เราควรกังวลเกี่ยวกับอิสลามในอินโดนีเซียหรือไม่?

เราควรกังวลเกี่ยวกับอิสลามในอินโดนีเซียหรือไม่?

ความวิตกกังวลเกี่ยวกับลัทธิหัวรุนแรงและการยอมรับทางศาสนาในอินโดนีเซียได้ก่อให้เกิดปฏิกิริยาตอบสนองที่อาจเป็นอันตรายต่อระบอบประชาธิปไตยของประเทศ ฝ่ายบริหารของ Joko Widodo เพิ่งประกาศแผนการที่จะยุบกลุ่ม Hizb ut-Tahrir Indonesiaซึ่งพยายามที่จะจัดตั้งหัวหน้าศาสนาอิสลาม รัฐบาลกำลังมองหาที่จะใช้มาตรการทางกฎหมายเพื่อยุบสาขาของกลุ่มอิสลามิสต์ทั่วโลกในอินโดนีเซีย

ความเคลื่อนไหวดังกล่าวเกิดขึ้นท่ามกลางความกังวลที่เพิ่มขึ้น ในหมู่นักวิเคราะห์ และประชาชนบาง 

ส่วนเกี่ยวกับลัทธิอิสลามหัวรุนแรงและการไม่ยอมรับศาสนาที่เพิ่มขึ้น

นักวิเคราะห์หลายคนมองว่าชัยชนะของ Anies Baswedan ในการเลือกตั้งผู้ว่าการกรุงจาการ์ตาเป็นตัวบ่งชี้ถึงการแผ่ขยายของลัทธิอิสลาม การเคลื่อนไหวนี้พยายามที่จะสร้างความเข้าใจที่แท้จริงของอัลกุรอานในระบบการเมือง

Baswedan ได้รับการสนับสนุนจากชาวมุสลิมหัวโบราณ พวกเขาจัดการประท้วงครั้งใหญ่โดยเรียกร้องให้จำคุกคู่แข่งของเขา ซึ่งขณะนั้นดำรงตำแหน่ง Basuki Tjahaja Purnama (รู้จักกันดีในชื่อ Ahok) ซึ่งต้องพัวพันกับคดีดูหมิ่นศาสนาเนื่องจากถูกกล่าวหาว่าดูหมิ่นศาสนาอิสลาม

สนับสนุนการทำข่าวที่เป็นกลางด้วยการวิจัย

แม้ภายหลังการเลือกตั้ง การชุมนุมจำนวนมากยังคงกดดันศาลให้ลงโทษผู้ว่าการรัฐคริสเตียนเชื้อสายจีน-อินโดนีเซียที่ไม่แข็งขัน ศาลเพิ่งตัดสินให้ Ahok จำคุกสองปี

คำตัดสินของศาลทำให้หลายคนรู้สึกเสียใจ พวกเขารวมตัวกันแสดงการสนับสนุนอาฮกที่หน้าเรือนจำที่เขาถูกควบคุมตัว ชุมชนที่เกี่ยวข้องกับอิทธิพลที่เพิ่มขึ้นของกลุ่มอิสลามิสต์ได้เปิดตัวแคมเปญ ทางโซเชียลมีเดียเพื่อปกป้องหลักการก่อตั้งประเทศของPancasila สิ่งนี้ส่งเสริมความเป็นพหุนิยม ท่ามกลางค่านิยมอื่นๆ

มีองค์ประกอบของการไม่ยอมรับและการเหยียดเชื้อชาติในอินโดนีเซีย แต่นั่นไม่ได้หมายความว่าการเคลื่อนไหวทางการเมืองแบบอิสลามที่จัดตั้งขึ้นนั้นกำลังเพิ่มขึ้น

ปัญหาไม่ได้อยู่ที่การเติบโตของอิสลาม แต่ปัญหาคือชนชั้นนำทางการเมืองใช้ประโยชน์จากความรู้สึกทางศาสนาและการเหยียดเชื้อชาติมากขึ้นเรื่อยๆ โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่ออินโดนีเซียเข้าใกล้การเลือกตั้งประธานาธิบดีในปี 2562

นักวิเคราะห์ตั้งข้อสังเกตว่าในหลายๆ ประเทศที่มีชาวมุสลิมเป็นส่วนใหญ่ 

การเคลื่อนไหวทางการเมืองแบบอิสลามได้เปลี่ยนไปสู่แนวคิดอนุรักษนิยมมากกว่าที่จะคงไว้ซึ่งแนวนิยมแบบอิสลาม การเคลื่อนไหวดังกล่าวเกี่ยวข้องกับการทำให้สังคมเป็นอิสลามมากขึ้นผ่านดักวาห์ (การเผยแพร่ศาสนา) แทนการทำให้รัฐเป็นอิสลาม นี่เป็นเพราะอิสลามไม่ผ่านการทดสอบของอำนาจ

พรรคอิสลามิสต์ เช่น พรรค PKS (พรรค Justice and Prosperous) ในอินโดนีเซีย และ AKP (พรรคความยุติธรรมและการพัฒนา) ในตุรกี ได้ละทิ้งวาระอิสลามนิยมเพื่อขยายการสนับสนุนทางการเมืองของพวกเขาในการแข่งขันเพื่ออำนาจในระบบการเมืองประชาธิปไตย

สัญญาณของกระแสหลักอนุรักษ์นิยมอิสลามในอินโดนีเซียเกิดขึ้นเมื่อ 12 ปี ที่แล้ว ตามคำกล่าวของนักมานุษยวิทยาชาวดัตช์Martin van Bruinessen จากนั้น MUI (สภาอูลามาของอินโดนีเซีย ซึ่งเป็นกลุ่มนักบวช) ได้ประกาศว่าลัทธิฆราวาส ลัทธิพหุนิยม และลัทธิเสรีนิยม ( ซิปิลิส ) ไม่สอดคล้องกับศาสนาอิสลาม

“อาราบีส” ของอิสลามในอินโดนีเซียนี้ได้รับอิทธิพลส่วนหนึ่งจากขบวนการอิสลามข้ามชาติและการเสริมสร้างความเข้มแข็งของกลุ่มอนุรักษ์นิยมภายในองค์กรอิสลามกระแสหลัก Muhammadiyah และ Nahdlatul Ulama (NU) บทบาทของมูฮัมหมัดดียะห์และ NU ในการนิยามอิสลามอินโดนีเซียที่เป็นมิตรสายกลางอ่อนแอลง

เหตุใดกลุ่มอนุรักษนิยมของ “อิสลามในอินโดนีเซีย” จึงมีอำนาจเหนือกว่าในยุคประชาธิปไตยของอินโดนีเซีย และกลุ่มสายกลางกลับมีบทบาทน้อยลง ในการตอบคำถามนี้ เราควรจัดให้มีการแข่งขันระหว่างกลุ่มอนุรักษ์นิยมและกลุ่มสายกลางในบริบทของการแข่งขันเหนืออำนาจและทรัพยากร

MUI ประสบความสำเร็จในการเผยแพร่แนวคิดต่อต้านกลุ่มพหุนิยมตั้งแต่ปี 2548 เพียงเพราะรัฐเปิดโอกาสให้กลุ่มได้รับการสนับสนุนจากชาวมุสลิมหัวโบราณ

เมื่อวันที่ 26 กรกฎาคม พ.ศ. 2548 เมื่อซูซิโล บัมบัง ยุดโฮโยโนประธานาธิบดีอินโดนีเซียคนที่ 6 กล่าวเปิดการประชุมสภาแห่งชาติ MUI เขากล่าวว่า:

เราต้องการให้ [สภา] มีบทบาทหลักในเรื่องที่เกี่ยวกับความเชื่อของอิสลาม เพื่อให้ชัดเจนว่าความแตกต่างระหว่างพื้นที่ที่อนุรักษ์ของรัฐและพื้นที่ที่รัฐบาลหรือรัฐควรเอาใจใส่ฟัตวาจาก สภาและอุลามาอฺ

ถ้อยแถลงนี้แสดงให้เห็นว่ารัฐมีบทบาทสำคัญในการเสริมสร้างจุดยืนของ MUI ซึ่งทำให้องค์กรมีอำนาจมากขึ้นและมีอิทธิพลในสังคม

ตัวอย่างเช่น ฟัตวาเกี่ยวกับ ซิพิลิสในปี 2548 ของ MUI ได้ทำให้กลุ่มศาลเตี้ยชอบธรรมในการบังคับใช้ศีลธรรมของอิสลาม ในปีเดียวกันนั้น MUI ได้ประกาศให้ Ahmadiyya เป็นนิกายที่เบี่ยงเบน

ในปี 2549 MUI ประสบความสำเร็จในการเรียกร้องให้กระทรวงกิจการศาสนาและกระทรวงมหาดไทยออกมติร่วมกันเกี่ยวกับการควบคุมการสร้างศาสนสถาน ต่อจากนั้น ความรุนแรงต่อชนกลุ่มน้อยที่นับถือศาสนาคริสต์ก็เพิ่มขึ้น

ในช่วงต้นทศวรรษ 1990 หลังจากหลายทศวรรษแห่งการปราบปรามอำนาจทางการเมืองขององค์กรทางศาสนา Soeharto ได้สร้างพันธมิตรกับชาวมุสลิมหัวอนุรักษ์เพื่อสนับสนุนระบอบการปกครองของเขาเพื่อตอบโต้คู่แข่งในกองทัพ

ยุดโฮโยโนผลิตซ้ำและสานต่อกลยุทธ์ของโซฮาร์โตในการรองรับชาวมุสลิมหัวโบราณในฐานะส่วนหนึ่งของพันธมิตรของเขา สิ่งนี้ทำให้ลัทธิอนุรักษ์นิยมอิสลามมีความเข้มแข็งในชีวิตทางการเมืองและสังคม

เช่นเดียวกันกับกรณีการเลือกตั้งผู้ว่าการกรุงจาการ์ตาในปี 2560 เมื่อชาวมุสลิมอนุรักษ์นิยมจำนวนมากจัดการประท้วงต่อต้าน Ahok จำนวนมาก Anies และผู้สนับสนุนทางการเมืองของเขามองเห็นโอกาสที่จะปรับตัวให้เข้ากับพลังทางสังคมนี้

Ummahที่แยกส่วน

แม้ว่ากลุ่มอนุรักษ์นิยมจะถือว่าชัยชนะของ Anies เป็นของพวกเขา แต่ก็ไม่ได้หมายความว่ากลุ่มหัวรุนแรงอิสลามจะเฟื่องฟูในการเมืองอินโดนีเซียหรือรัฐจะเป็นอิสลาม

ตัวแทนทางสังคมของชาวมุสลิมหัวโบราณนั้นมีความหลากหลายมาก มีการต่อสู้แย่งชิงอำนาจกันเพื่อเป็นตัวแทนของกลุ่มอุมมาห์ ในจินตนาการ ซึ่งเป็นชุมชนอิสลามที่เป็นเอกภาพ

ตัวแทนเหล่านี้มีตั้งแต่ดารุลอิสลามและ HTI ซึ่งพยายามทำให้รัฐเป็นรัฐอิสลาม ไปจนถึงพรรคอิสลาม เช่น PKS ที่ยอมรับระบอบประชาธิปไตยแบบเลือกตั้ง และกลุ่มอื่นๆ เช่น FPI (กลุ่มแนวร่วมปกป้องอิสลาม) ที่ใช้การเฝ้าระวังเพื่อบังคับใช้ศีลธรรมของอิสลามและยอมรับแนวคิดที่ไม่ฝักใฝ่ฝ่ายใด .

ลักษณะที่ไม่ต่อเนื่องกันของแนวร่วมประชานิยมอิสลามได้เปิดทางให้ชนชั้นนำทางการเมืองสามารถอ้างตนว่าสนับสนุนลัทธิอิสลามเพื่อรับการสนับสนุนจากพวกเขาได้

Credit : เว็บสล็อต